Dire la meilleure parole aux gens
Le Noble Coran nous offre la méthode et les moyens que l'homme doit employer dans ses relations avec les autres et dans toutes les paroles qu'il adresse aux autres, car la parole est le moyen qui lui est donné par Allah afin qu'il exprime ce dont il pense, ce à quoi il s'intéresse, ce par quoi il s'ouvre aux autres et ce par quoi il discute les questions au sujet desquelles il ne s'accorde pas avec eux. La parole est donc le pont qui relie l'homme aux autres hommes. Elle est le moyen qui assure à la société son entente, sa communication, son intégration et sa coopération au niveau des affaires communes qui relient les hommes les uns aux autres. Le Coran porte un intérêt évident à cette question. Allah dit à ce propos : (Usez envers les hommes de paroles de bonté) (S2,V 83). Dites aux gens les meilleures paroles qui leurs soient utiles, qui les rapprochent les uns des autres, qui les rassemblent et qui unifient leurs cœurs. L'Imâm al-Bâqir (S) parait s'inspirer de ce Verset lorsqu'il dit : « Dites aux autres le meilleur de ce que vous aimeriez les entendre vous dire ». Comment aimeriez-vous que les autres vous parlent ou disent de vous ? Il est naturel, pour toute homme, d'aimer que les autres lui disent du bien, lui faire entendre ce qui préserve son honneur, ce qui affirme sa dignité et ce qui lui est utile dans sa vie. Si tu aimes entendre les autres te dire des paroles de ce genre, tu dois savoir que, de leur côté, ils aiment t'entendre leur dire le même genre de parole.
Craindre Dieu en parlant
L'Imâm Jafar as-Sâdiq (s) s'est adressé aux croyants en disant : « Craignez Allah et ne faites rien qui pourrait abîmer vos relations avec les autres ». N'agissez pas de sorte à nuire aux gens et à les obliger ainsi de vous agresser, car Allah dit : (Usez envers les hommes de paroles de bonté) (S2, V83). L'Imâm Alî (s) cite ce verset pour assurer aux croyants qu'il est de leur devoir de choisir les paroles qui incitent les autres à les aimer.
L'Imâm Zayn al-Âbidîn (s) dit : « Les bonnes paroles font accroître les biens, font augmenter les subsistances et font reculer la mort ». Elles font accroître les biens car elles te rendent aimable aux yeux des gens qui, t'aimant, ils commencent à échanger avec toi de façon à te permettre de faire des gains. Les bonnes paroles font reculer la mort, te font plus aimable aux yeux de tes parents et facilitent ton accès au Paradis. Le Messager (saw) dit : « Par Celui qui tient mon âme dans Ses mains, les gens ne font meilleure aumône qui me soit plus aimable que le fait de dire du bien en parlant ». Lorsque tu prononces une parole de bien, cette parole équivaut à une aumône que tu leur donnes. Cela est aimé de Dieu qui, en échange élève ton rang et te procure ce qui te satisfait. Une Tradition prophétique dit à ce propos : « La bonne parole est une aumône ».
Dire la vérité pour gagner le Paradis
Lorsque l'homme veut parler, il doit dire la vérité et ce qui est juste, et non pas ce qui est erroné et faux. C'est à ce propos que Dieu, le Très-Haut, a dit : (Ô vous qui croyez ! Craignez Dieu ! Parlez avec droiture afin qu'Il réforme votre conduite et qu'Il vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Dieu et à son Prophète jouit d'un bonheur sans limite) (S33, V70-71). La parole avec droiture est celle qui est ouverte au bien et au vrai et elle sera grandement récompensée. Allah a parlé du bavardage, c'est-à-dire des paroles futiles qui ne sont ni utiles ni nuisibles, et des paroles où l'on attribue aux autres quelque chose qu'ils n'ont pas, ou on les accuse d'avoir fait quelque chose qu'ils n'ont pas fait. Il a dit à ce propos : (Quand ils entendent des futilités, ils s'en détournent en disant : 'A nous nos actions, à vous vos actions, paix sur vous ! Nous ne voulons pas des ignorants) (S28, V55). Allah dit aussi en parlant des croyants : (Ceux qui se détournent des futilités) (S23, V3). Et Il dit en parlant des caractéristiques des bons serviteurs de Dieu : ((Ceux qui, passant auprès des futilités, s'en écartent noblement) (S25,V 72).
La valeur des meilleures paroles
Il existe des paroles qui peuvent entraîner vers toi le bien et des paroles qui peuvent entraîner vers toi le mal. Un mot que tu prononces peut créer un problème et une situation tendue. Un autre mot peut faire de toi une personne aimable et résout le problème. « Un mot qui rend tendre et un mot qui rend fou », comme le dit le proverbe populaire. Le mot qui rend tendre est celui qui te rend aimable aux yeux des autres et résout tes problèmes, à la maison, sur le lieu de travail ou dans la société. Allah dit (Dis à mes serviteurs de parler de la plus belle manière, car Satan met entre eux la discorde ; Satan est à l'homme ennemi déclaré) (S17, V53). Nous savons bien que certains mots sont à l'origine de guerres, ont détruits des maisons et ont tué ceux qui l'ont prononcés.
Comment contrôler sa langue pour prononcer les bonnes paroles ?
Au sujet de la langue, comment la contrôler et commander sa parole, l'Imâm Alî (S) a dit : « La parole est ta prisonnière, mais quand tu parles c'est toi qui en devient le prisonnier. Cache donc ta langue comme tu caches ton or et ton argent, car un mot peut te priver d'un bienfait et te causer une calamité ». Tant qu'on s'interdit de parler, nous dominons nos paroles et nous les empêchons d'aller à leur guise. Il faut donc retenir sa langue comme dans une armoire bien fermée, et ce pour ne pas être conduit par elle dans une situation destructrice. Le Messager (saw) a dit : « Il arrive à l'homme de dire un mot qui satisfait à Dieu mais qu'il ne prend comme ayant des conséquences lointaines, mais Allah, le Très-Haut, lui écrit par ce mot Sa satisfaction jusqu'au jour où il Le rencontrera. Et Il arrive à l'homme de dire un mot qui irrite Allah mais qu'il ne prend comme ayant des conséquences lointaines, mais Allah, le Très-Haut, lui écrit par ce mot Son irritation jusqu'au jour où il Le rencontrera ». Nous savons que, parmi les mots mal vus en Islam, figurent le mensonge et l'insolence. Une Tradition dit à ce propos : « Allah a interdit le Paradis à tout menteur, à tout insolent et à toute personne qui n'éprouve aucune honte ». Il en est de même des mots utilisés pour maudire. Le Prophète (saw) a dit : « Je ne suis pas envoyé pour maudire mais je suis envoyé comme miséricorde ». Il y a des malédictions qu'on peut adresser aux injustes et aux corrupteurs, mais le Messager (saw) a dit : « Il ne convient pas au croyant d'être parmi ceux qui maudissent », surtout lorsqu'il s'agit de maudire les symboles sacrés de certains et qui pourraient conduire à la discorde entre Musulmans.
La droiture de la langue provient de la droiture du coeur
L'Imâm Alî (s) a dit : « La langue du croyant se trouve derrière son cœur et le cœur de l'hypocrite se trouve derrière sa langue ». Et il l'a expliqué en ces termes : «Car, pour le croyant, lorsqu'un mot vient à l'esprit, il y réfléchit ; s'il trouve qu'il est bien, il l'exprime, mais s'il trouve qu'il est mal, il le dissimule ». Le cœur, c'est-à-dire, la raison est le chef, pour le croyant, et la langue n'est que l'un de ses soldats alors que, pour l'hypocrite, le cœur est derrière la langue ; dès qu'une idée lui vient à l'esprit, il l'exprime sans savoir s'il est dans ou contre son intérêt. L'Imâm Alî (s) a dit aussi : « La foi d'un serviteur n'est droite que lorsque son cœur est droit ; son cœur n'est droit que lorsque sa langue est droite. Celui donc qui peut aller à la rencontre de Dieu tout en ayant les mains propres car n'ayant pas touché au sang ou aux biens des Musulmans, et tout en ayant la langue propre car n'ayant pas touché à leur honneur, qu'il le fasse ». Nous avons beaucoup de chaos en matière de parole, que ce soit dans notre vie familiale, dans nos maisons, sur nos lieux de travail et dans la société, ainsi que dans notre vie sociale, politique ou religieuse. Ne pas assumer ses responsabilités en matière de parole peut conduire la société à des conflits et des guerres qui pourraient détruire la société. Chacun doit considérer que ses paroles font partie de son action et qu'il aura à rendre des comptes à Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire, de tout ce qu'il aura fait ou dit, petit ou grand. Nous invoquons Dieu de nous guider vers la meilleure parole et la meilleure action, afin que nous puissions Le rejoindre et obtenir Sa satisfaction. Il est Celui qui entend et Celui qui exauce les invocations.
Serviteurs d'Allah ! Craignez Allah et faites face à la situation à partir d'une base islamique contre ceux qui complotent contre l'Islam et les Musulmans, ceux qui suivent la voie de l'arrogance dans le but de détruire, notre sécurité et tous nos intérêts vitaux dans tous les domaines. Allah nous demande de nous soucier des affaires des Musulmans, d'être semblables à un organisme vivant : Si l'un de ses organes se plaint d'un mal, tous les autres souffrent pour lui d'insomnie et de fièvre. Nous sommes confrontés dans le monde musulman à beaucoup de problèmes et de souffrances. Nous devons nous en soucier, les prendre en charge et être conscients de leur gravité.
ALLAH
SEUL EST SAVANT
Elhadj Imam Méité Al-Imam
Le Noble Coran nous offre la méthode et les moyens que l'homme doit employer dans ses relations avec les autres et dans toutes les paroles qu'il adresse aux autres, car la parole est le moyen qui lui est donné par Allah afin qu'il exprime ce dont il pense, ce à quoi il s'intéresse, ce par quoi il s'ouvre aux autres et ce par quoi il discute les questions au sujet desquelles il ne s'accorde pas avec eux. La parole est donc le pont qui relie l'homme aux autres hommes. Elle est le moyen qui assure à la société son entente, sa communication, son intégration et sa coopération au niveau des affaires communes qui relient les hommes les uns aux autres. Le Coran porte un intérêt évident à cette question. Allah dit à ce propos : (Usez envers les hommes de paroles de bonté) (S2,V 83). Dites aux gens les meilleures paroles qui leurs soient utiles, qui les rapprochent les uns des autres, qui les rassemblent et qui unifient leurs cœurs. L'Imâm al-Bâqir (S) parait s'inspirer de ce Verset lorsqu'il dit : « Dites aux autres le meilleur de ce que vous aimeriez les entendre vous dire ». Comment aimeriez-vous que les autres vous parlent ou disent de vous ? Il est naturel, pour toute homme, d'aimer que les autres lui disent du bien, lui faire entendre ce qui préserve son honneur, ce qui affirme sa dignité et ce qui lui est utile dans sa vie. Si tu aimes entendre les autres te dire des paroles de ce genre, tu dois savoir que, de leur côté, ils aiment t'entendre leur dire le même genre de parole.
Craindre Dieu en parlant
L'Imâm Jafar as-Sâdiq (s) s'est adressé aux croyants en disant : « Craignez Allah et ne faites rien qui pourrait abîmer vos relations avec les autres ». N'agissez pas de sorte à nuire aux gens et à les obliger ainsi de vous agresser, car Allah dit : (Usez envers les hommes de paroles de bonté) (S2, V83). L'Imâm Alî (s) cite ce verset pour assurer aux croyants qu'il est de leur devoir de choisir les paroles qui incitent les autres à les aimer.
L'Imâm Zayn al-Âbidîn (s) dit : « Les bonnes paroles font accroître les biens, font augmenter les subsistances et font reculer la mort ». Elles font accroître les biens car elles te rendent aimable aux yeux des gens qui, t'aimant, ils commencent à échanger avec toi de façon à te permettre de faire des gains. Les bonnes paroles font reculer la mort, te font plus aimable aux yeux de tes parents et facilitent ton accès au Paradis. Le Messager (saw) dit : « Par Celui qui tient mon âme dans Ses mains, les gens ne font meilleure aumône qui me soit plus aimable que le fait de dire du bien en parlant ». Lorsque tu prononces une parole de bien, cette parole équivaut à une aumône que tu leur donnes. Cela est aimé de Dieu qui, en échange élève ton rang et te procure ce qui te satisfait. Une Tradition prophétique dit à ce propos : « La bonne parole est une aumône ».
Dire la vérité pour gagner le Paradis
Lorsque l'homme veut parler, il doit dire la vérité et ce qui est juste, et non pas ce qui est erroné et faux. C'est à ce propos que Dieu, le Très-Haut, a dit : (Ô vous qui croyez ! Craignez Dieu ! Parlez avec droiture afin qu'Il réforme votre conduite et qu'Il vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Dieu et à son Prophète jouit d'un bonheur sans limite) (S33, V70-71). La parole avec droiture est celle qui est ouverte au bien et au vrai et elle sera grandement récompensée. Allah a parlé du bavardage, c'est-à-dire des paroles futiles qui ne sont ni utiles ni nuisibles, et des paroles où l'on attribue aux autres quelque chose qu'ils n'ont pas, ou on les accuse d'avoir fait quelque chose qu'ils n'ont pas fait. Il a dit à ce propos : (Quand ils entendent des futilités, ils s'en détournent en disant : 'A nous nos actions, à vous vos actions, paix sur vous ! Nous ne voulons pas des ignorants) (S28, V55). Allah dit aussi en parlant des croyants : (Ceux qui se détournent des futilités) (S23, V3). Et Il dit en parlant des caractéristiques des bons serviteurs de Dieu : ((Ceux qui, passant auprès des futilités, s'en écartent noblement) (S25,V 72).
La valeur des meilleures paroles
Il existe des paroles qui peuvent entraîner vers toi le bien et des paroles qui peuvent entraîner vers toi le mal. Un mot que tu prononces peut créer un problème et une situation tendue. Un autre mot peut faire de toi une personne aimable et résout le problème. « Un mot qui rend tendre et un mot qui rend fou », comme le dit le proverbe populaire. Le mot qui rend tendre est celui qui te rend aimable aux yeux des autres et résout tes problèmes, à la maison, sur le lieu de travail ou dans la société. Allah dit (Dis à mes serviteurs de parler de la plus belle manière, car Satan met entre eux la discorde ; Satan est à l'homme ennemi déclaré) (S17, V53). Nous savons bien que certains mots sont à l'origine de guerres, ont détruits des maisons et ont tué ceux qui l'ont prononcés.
Comment contrôler sa langue pour prononcer les bonnes paroles ?
Au sujet de la langue, comment la contrôler et commander sa parole, l'Imâm Alî (S) a dit : « La parole est ta prisonnière, mais quand tu parles c'est toi qui en devient le prisonnier. Cache donc ta langue comme tu caches ton or et ton argent, car un mot peut te priver d'un bienfait et te causer une calamité ». Tant qu'on s'interdit de parler, nous dominons nos paroles et nous les empêchons d'aller à leur guise. Il faut donc retenir sa langue comme dans une armoire bien fermée, et ce pour ne pas être conduit par elle dans une situation destructrice. Le Messager (saw) a dit : « Il arrive à l'homme de dire un mot qui satisfait à Dieu mais qu'il ne prend comme ayant des conséquences lointaines, mais Allah, le Très-Haut, lui écrit par ce mot Sa satisfaction jusqu'au jour où il Le rencontrera. Et Il arrive à l'homme de dire un mot qui irrite Allah mais qu'il ne prend comme ayant des conséquences lointaines, mais Allah, le Très-Haut, lui écrit par ce mot Son irritation jusqu'au jour où il Le rencontrera ». Nous savons que, parmi les mots mal vus en Islam, figurent le mensonge et l'insolence. Une Tradition dit à ce propos : « Allah a interdit le Paradis à tout menteur, à tout insolent et à toute personne qui n'éprouve aucune honte ». Il en est de même des mots utilisés pour maudire. Le Prophète (saw) a dit : « Je ne suis pas envoyé pour maudire mais je suis envoyé comme miséricorde ». Il y a des malédictions qu'on peut adresser aux injustes et aux corrupteurs, mais le Messager (saw) a dit : « Il ne convient pas au croyant d'être parmi ceux qui maudissent », surtout lorsqu'il s'agit de maudire les symboles sacrés de certains et qui pourraient conduire à la discorde entre Musulmans.
La droiture de la langue provient de la droiture du coeur
L'Imâm Alî (s) a dit : « La langue du croyant se trouve derrière son cœur et le cœur de l'hypocrite se trouve derrière sa langue ». Et il l'a expliqué en ces termes : «Car, pour le croyant, lorsqu'un mot vient à l'esprit, il y réfléchit ; s'il trouve qu'il est bien, il l'exprime, mais s'il trouve qu'il est mal, il le dissimule ». Le cœur, c'est-à-dire, la raison est le chef, pour le croyant, et la langue n'est que l'un de ses soldats alors que, pour l'hypocrite, le cœur est derrière la langue ; dès qu'une idée lui vient à l'esprit, il l'exprime sans savoir s'il est dans ou contre son intérêt. L'Imâm Alî (s) a dit aussi : « La foi d'un serviteur n'est droite que lorsque son cœur est droit ; son cœur n'est droit que lorsque sa langue est droite. Celui donc qui peut aller à la rencontre de Dieu tout en ayant les mains propres car n'ayant pas touché au sang ou aux biens des Musulmans, et tout en ayant la langue propre car n'ayant pas touché à leur honneur, qu'il le fasse ». Nous avons beaucoup de chaos en matière de parole, que ce soit dans notre vie familiale, dans nos maisons, sur nos lieux de travail et dans la société, ainsi que dans notre vie sociale, politique ou religieuse. Ne pas assumer ses responsabilités en matière de parole peut conduire la société à des conflits et des guerres qui pourraient détruire la société. Chacun doit considérer que ses paroles font partie de son action et qu'il aura à rendre des comptes à Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire, de tout ce qu'il aura fait ou dit, petit ou grand. Nous invoquons Dieu de nous guider vers la meilleure parole et la meilleure action, afin que nous puissions Le rejoindre et obtenir Sa satisfaction. Il est Celui qui entend et Celui qui exauce les invocations.
Serviteurs d'Allah ! Craignez Allah et faites face à la situation à partir d'une base islamique contre ceux qui complotent contre l'Islam et les Musulmans, ceux qui suivent la voie de l'arrogance dans le but de détruire, notre sécurité et tous nos intérêts vitaux dans tous les domaines. Allah nous demande de nous soucier des affaires des Musulmans, d'être semblables à un organisme vivant : Si l'un de ses organes se plaint d'un mal, tous les autres souffrent pour lui d'insomnie et de fièvre. Nous sommes confrontés dans le monde musulman à beaucoup de problèmes et de souffrances. Nous devons nous en soucier, les prendre en charge et être conscients de leur gravité.
ALLAH
SEUL EST SAVANT
Elhadj Imam Méité Al-Imam
